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La teologia della liberazione

Osservazioni preliminari

La teologia della liberazione è un fenomeno straordinariamente complesso: va dalle posizioni più radicalmente marxiste a quelle che pongono il luogo appropriato della necessaria responsabilità del cristiano verso i poveri e gli oppressi nel contesto di una corretta teologia ecclesiale, come hanno fatto i documenti del Celam (la Conferenza Episcopale Latino-americana), da Medellin a Puebla. In queste note il concetto di "teologia della liberazione" viene preso in considerazione nella accezione più ristretta, quella che comprende solo quei teologi che in qualche maniera hanno fatto propria l'opzione fondamentale marxista. Anche in questo campo, tuttavia, esistono nei particolari molte differenze.

Analizzando il fenomeno della teologia della liberazione diventa manifesto un pericolo fondamentale per la fede della Chiesa:

• non esiste un errore che non contenga anche un nucleo di verità;
• un errore è tanto più pericoloso quanto maggiore è la proporzione di nucleo di verità recepita;
• l'errore non potrebbe appropriarsi di quella parte di verità se questa fosse sufficientemente vissuta e testimoniata lì dove è il suo posto, cioè nella fede della Chiesa;
• accanto alla dimostrazione dell'errore e del pericolo della teologia della liberazione bisogna sempre affiancare la domanda: quale verità si nasconde nell'errore e come recuperarla pienamente?

La teologia della liberazione è un fenomeno universale sotto tre punti di vista:

1. questa teologia non intende affatto costituire un nuovo trattato teologico a fianco degli altri già esistenti (come, ad esempio, elaborare nuovi aspetti dell'etica sociale), ma si concepisce come una nuova ermeneutica (interpretazione) della fede cristiana, una nuova forma di comprensione e di realizzazione del cristianesimo nella sua totalità. Di conseguenza, cambia tutte le forme della vita ecclesiale: la costituzione ecclesiastica, la liturgia, la catechesi, le opzioni morali;
2. la teologia della liberazione ha sicuramente il suo centro di gravità nell'America Latina, ma non è affatto un fenomeno latinoamericano. Non è pensabile senza la determinante influenza di teologi europei e nordamericani; ma esiste anche in India, nello Sri Lanka, nelle Filippine, a Taiwan e in Africa (anche se qui è in primo piano la ricerca di una "teologia africana");
3. la teologia della liberazione supera i confini confessionali e cerca di creare una nuova universalità, nella quale le separazioni classiche delle chiese debbano perdere la loro importanza.

1. Il concetto della teologia della liberazione e i presupposti della sua genesi

La teologia della liberazione pretende di dare una nuova interpretazione globale del cristianesimo: spiega il cristianesimo come una prassi di liberazione e pretende di porsi essa stessa come un guida a tale prassi. Ma siccome secondo questa teologia ogni realtà è politica, anche la liberazione è un concetto politico e la guida alla liberazione deve essere una guida all'azione politica. Quali sono i presupposti che hanno reso possibile la teologia della liberazione?

Dopo il Concilio Vaticano II si produsse una situazione teologica nuova:

• si creò l'opinione che la tradizione teologica esistente fino ad allora non fosse più accettabile e che di conseguenza si dovesse cercare, a partire dalla Scrittura e dai segni dei tempi, orientamenti teologici e spirituali totalmente nuovi;
• l'idea di apertura al mondo e di impegno nel mondo si trasformò spesso in una fede ingenua nelle scienze, una fede che accolse le scienze umane come un nuovo vangelo, senza volerne riconoscere i limiti ed i problemi propri. La psicologia, la sociologia e l'interpretazione marxista della storia furono considerate come scientificamente sicure e quindi come istanze non più contestabili del pensiero cristiano;
• la critica della tradizione da parte della esegesi evangelica moderna, specialmente di Rudolf Bultmann e della sua scuola, divenne una istanza teologica inamovibile che sbarrò la strada alle forme fino allora valide della teologia, incoraggiando così anche nuove costruzioni.
  

La situazione teologica così mutata coincise con una situazione della storia spirituale anch'essa modificata. Alla fine della fase di ricostruzione dopo la seconda guerra mondiale, fase che coincise all'incirca con il termine del Concilio, si produsse nel mondo occidentale un sensibile vuoto di significato al quale la filosofia esistenzialista ancora in voga non era in grado di dare alcuna risposta. In questa situazione le differenti forme del neomarxismo si trasformarono in un impulso morale e allo stesso tempo in una promessa di significato che appariva quasi irresistibile alla gioventù universitaria. Il marxismo, con gli accenti religiosi di Bloch e le filosofie provviste di rigore "scientifico" di Adorno, Horkheimer, Habermas e Marcuse, offrirono modelli di azione con i quali si credette di poter rispondere alla sfida della miseria nel mondo e, allo stesso tempo, di poter attualizzare il senso corretto del messaggio biblico.

La sfida morale della povertà e dell'oppressione non si poteva più ignorare nel momento in cui l'Europa e l'America del Nord avevano raggiunto un'opulenza fino allora sconosciuta. Questa sfida esigeva evidentemente nuove risposte che non potevano essere trovate nella tradizione esistente sino a quel momento. La situazione teologica e filosofica mutata invitava espressamente a cercare la risposta in un cristianesimo che si lasciasse guidare dai modelli di speranza, in apparenza fondati "scientificamente", delle filosofie marxiste.

2. La struttura fondamentale della teologia della liberazione

Tale risposta si presenta del tutto diversa nelle forme particolari di teologia della liberazione, teologia della rivoluzione, teologia politica, ecc. Non può quindi essere rappresentata globalmente. Esistono tuttavia alcuni concetti fondamentali che si ripetono continuamente nelle diverse variazioni ed esprimono intenzioni di fondo comuni. Prima di analizzarli, però, è opportuno fare una osservazione sugli elementi strutturali portanti della teologia della liberazione.

L'esegesi di Bultmann e della sua scuola, separando il "Gesù storico" dal "Cristo della fede", metteva in discussione la credibilità storica dei Vangeli: il Cristo della tradizione ecclesiale e il Gesù storico presentato dalla scienza appartengono a due mondi differenti. Di conseguenza, il nucleo della fede (la cristologia) rimase aperto a nuove interpretazioni e, nello stesso tempo, veniva sconfessato il Magistero della Chiesa, perché considerato legato a una teoria "scientifica" insostenibile. Inoltre, Bultmann fu importante per lo sviluppo di una seconda parola chiave: l'ermeneutica. Una comprensione reale dei testi storici non si dà attraverso una semplice interpretazione storica, ma ogni interpretazione storica include certe decisioni preliminari. L'ermeneutica ha il compito di "attualizzare" la Scrittura in connessione con i dati della storia.

A questo punto entra in gioco un secondo elemento: il nuovo clima filosofico degli anni Sessanta. L'analisi marxista della storia e della società fu considerata come l'unica a carattere "scientifico". Ciò significa che il mondo viene interpretato secondo lo schema della lotta di classe e che l'unica scelta possibile è quella tra capitalismo e marxismo. Significa, inoltre, che tutta la realtà politica deve essere giudicata politicamente. Il concetto biblico del "povero" offre il punto di partenza per la confusione tra l'immagine biblica della storia e la dialettica marxista; questo concetto viene interpretato con l'idea del proletariato in senso marxista e giustifica così il marxismo come ermeneutica legittima per comprendere la Bibbia.

Secondo tale comprensione, dal momento che esistono solo due opzioni – il marxismo e il capitalismo – contraddire questa interpretazione della Bibbia non è altro che espressione dello sforzo della classe dominante per conservare il proprio potere. Un teologo della liberazione afferma: "La lotta di classe è un dato di fatto e la neutralità su questo punto è assolutamente impossibile". Da questo punto di vista si rende impossibile anche l'intervento del Magistero ecclesiale: nel caso in cui si oppone a questa interpretazione del cristianesimo non fa altro che dimostrare di essere dalla parte dei ricchi e dei dominatori e contro i poveri e i sofferenti, vale a dire contro Gesù stesso.

Per quanto riguarda le istanze interpretative, i concetti decisivi sono:

• popolo
• comunità
• sperienza
• storia

Se fino ad ora la Chiesa – nella sua totalità – era stata l'istanza ermeneutica fondamentale, oggi lo è la "comunità". Il vissuto e le esperienze della comunità determinano la comprensione delle Scritture e la loro interpretazione. Si può così affermare – apparentemente in modo rigorosamente "scientifico" – che la figura di Gesù presentata nei Vangeli costituisce una sintesi di avvenimenti e interpretazioni dell'esperienza di comunità particolari, dove tuttavia l'interpretazione è molto più importante dell'avvenimento stesso, che in sé non è più determinabile. In tal modo, la comunità "interpreta" con la sua "esperienza" gli avvenimenti e trova la sua "prassi".

Anche il concetto di "popolo" viene recepito non più nella accentuazione conciliare di "popolo di Dio", ma nella rilettura marxista. Le esperienze del "popolo" spiegano le Scritture. "Popolo" diventa così un concetto opposto a quello di "gerarchia" e in antitesi a tutte le istituzioni indicate come forze dell'opposizione. È "popolo" chi partecipa alla "lotta di classe"; la "Iglesia popular" si pone in opposizione con la Chiesa gerarchica.

Da ultimo, il concetto di "storia" diventa istanza ermeneutica decisiva. L'opinione che la Bibbia ragioni in termini esclusivamente di storia della salvezza permette la fusione dell'orizzonte biblico con l'idea marxista della storia che procede dialetticamente come portatrice di salvezza: la storia è l'autentica rivelazione.

3. Concetti fondamentali della teologia della liberazione

Siamo di fronte a una nuova interpretazione del cristianesimo e dei suoi concetti fondamentali. Possiamo fare qualche esempio a partire dalla fede, speranza e carità.

Rispetto alla fede, un teologo sudamericano afferma: "L'esperienza che Gesù ha di Dio è radicalmente storica. La sua fede si converte in fedeltà". Si sostituisce perciò la fede con la "fedeltà alla storia". Qui si produce quella fusione tra Dio e storia che dà la possibilità di conservare per Gesù la formula di Calcedonia (vero Dio, vero uomo, una persona in due nature), anche se con un significato completamente mutato: "Gesù è Dio", ma "il Dio vero è solo quello che si rivela storicamente e scandalosamente in Gesù e nei poveri che continuano la sua presenza. Solo chi mantiene unite queste due affermazioni è ortodosso".

La speranza viene interpretata come "fiducia nel futuro" e come lavoro per il futuro; con ciò la si subordina di nuovo al predominio della storia delle classi.

La carità consiste nella "opzione per i poveri", cioè coincide con l'opzione per la lotta di classe. Di fronte al "falso universalismo", la parzialità e il carattere di parte dell'opzione cristiana viene sottolineata con forza: l'annuncio del "regno di Dio" e il discorso della montagna sarebbe in realtà la scelta da parte di Dio a favore dei poveri.

Sottolineiamo anche l'interpretazione del tutto deviante della morte e della risurrezione che viene offerta da uno dei leader delle teologie della liberazione. Egli stabilisce, contro le concezioni "universalistiche", che la risurrezione è – in primo luogo – una speranza per coloro che sono crocifissi, i quali costituiscono la maggioranza degli uomini.

Una conclusione

Se si cerca di trarre un giudizio globale, bisogna dire che quando uno cerca di comprendere le opzioni fondamentali della teologia della liberazione, non può negare che l'insieme contenga una logica quasi inoppugnabile. Con le premesse della critica biblica e dell'ermeneutica fondata sull'esperienza da un lato, e dell'analisi marxista della storia dall'altro, si è riusciti a creare una visione di insieme del cristianesimo che sembra rispondere tanto alle esigenze della scienza quanto alle "sfide morali dei nostri tempi". E pertanto si impone agli uomini in forma immediata il compito di fare del cristianesimo uno strumento della trasformazione concreta del mondo, il che sembrerebbe unirlo a tutte le forze progressiste della nostra epoca.

Si può quindi comprendere come questa nuova interpretazione del cristianesimo attragga sempre più teologi, sacerdoti e religiosi, specialmente sullo sfondo dei problemi del terzo mondo. Sottrarsi ad essa deve necessariamente apparire ai loro occhi come un'evasione dalla realtà, come una rinuncia alla ragione e alla morale. D'altro canto, se si pensa quanto sia radicale l'interpretazione del cristianesimo che ne deriva, diviene tanto più urgente il problema di che cosa si possa e si debba fare di fronte ad essa. Solo se noi riusciremo a rendere visibile la logica della fede in una maniera altrettanto cogente e a presentarla nell'esperienza vissuta come logica della realtà, cioè come forza reale di una risposta migliore, noi supereremo questa crisi.

Proprio perché le cose stanno in questo modo (cioè proprio perché pensiero ed esperienza, riflessione ed azione sono in egual misura sollecitate), tutta la Chiesa è qui interpellata. La sola teologia non basta, il solo magistero non basta: poiché il fenomeno "teologia della liberazione" segnala una carenza di conversione nella Chiesa, una carenza in essa di radicalità della fede, soltanto un di più in conversione e in fede renderanno possibili e risveglieranno quelle intuizioni teologiche e quelle decisioni dei pastori che corrispondono alla gravità del problema.

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